《老子講生活》

（1）

今摘取書中有益於我們為人處事的語典、章句，使我們體悟到道的真諦，回歸到自然的本性，人與人之間能和諧的相處。祝愿大家都過上幸福美滿的生活。

  為啥有雜念？因為你有分別人的好惡，有差別的取舍等私心。老想著這些，喜歡這個，討厭那個，想要求得這個，想要逃避那個，……你沒有泯然自盡的平懷，怎麼能夠體道？

  不要鋒芒畢露，還是和光同塵更安逸。

  道給人的啟示就是這樣，你要平凡自然地活著，和萬物百姓一樣無二無別，不要厭煩，不要逃避，不要對平凡的生活感到無趣苦惱。能和光同塵，就是心歸大道，處平常而不生異念，自然寧靜，生命也就安逸了。

  明智的人順天道，不智的人拉風箱。

  天地本來是靜靜的，天地間的人也應該是靜靜的。平靜的日子任其平平靜靜地流，不要人為地攪動。人人都按照人的本來清凈不動、無染無亂的心靈做事，會很好。

  圣人不怕死，反而不會死，圣人不爭搶，反而非他莫屬。為什麼這樣？辯證法就是這樣顯示，信不信由你。不只是圣人，誰也是一樣。想那戰場上，槍林彈雨，戰士們不是因為怕死才沒死，而是因為不怕死才沒死。心底無私，氣定神閑，子彈到了跟前也得繞開；如果怕死，還未開火先濕了褲子，子彈還沒到，神先散了，魂先掉了，哪有不死的。就是真的沒死，也等於死了一樣。若是英雄，就是死了，也會流芳百代。英靈在世上像鮮花那樣盛開，怎麼能夠說他死了呢？

  像水那樣做人，一定能成功。

  老子說，我沒法明晰地告訴你道的具體形狀，因為這個道無形無狀。如果非要我說不可，那麼，我請你觀察水。

水有形卻是無狀，誰也不能說水是方的或是圓的或是錐形、菱形的，你把它放在方的容器里，它就是方的，你把它放在圓的容器里，它就是圓的。它柔弱得好像沒有自己的性格，好像誰都可以欺負它一把。壘個土壩攔它，它就蓄止不動；舉起刀劍劈它，它就乖乖受著；你把它弄碎了，它就像珠子那樣圓潤,你把它弄長了，它就像蛇那樣滑行；它遇熱成汽，遇冷結冰，遇風起浪，遇水相溶。河由它淌成，海由它匯成，井有水才是井，泉有水才是泉。誰都愿意向著高處，唯水無論你把它提到多高，它都向著卑下處。

老子說，居善地。哪里是善地？能容納你的地方就是善地。與你相容的地方就是善地。對於水來說，無處不是善地，水是隨遇而安的，流到哪里都行，無論那里多麼低洼，多麼凹凸不平，它都會默默地把它填滿、撫平，不留一點縫隙，不留一點痕跡。人，你的心胸就是大海，山大的事情，珠穆朗瑪峰那樣的大事，沈在心海里，應該連個芥蒂大的疤痕也留不下。心靜如水，心如止水,心就是水，水就是道，道與心在這里相合相契。

老子說，心善淵。心像深淵那樣。深淵，水多水深水靜，里面有大魚，有蛟龍，映日映月，大鳥從天空飛過，淵底就會留下鳥翅的刷刷聲響。因為太靜了。你的心境能這樣靜嗎？是能一會兒還是經常如此？是沒有事的時候能，還是在任何時候任何情況下都能？一個人，做到心如止水也許不難，難的是能把天大的事看小，能把巨石像紙片那樣拋向天空，能夠臨危不懼、處變不驚，能夠對敵人的打擊謾罵等閑視之。如果真能，那麼你離得道不遠了。

老子把人當水看，水是人格的最高顯示。人與人交往接觸，就像水與水相交，兩股水或者不論多少股水匯在一起，就不再有分別。人行嗎？我們都是來自五湖四海，可是卻很難像水那樣相溶相親。黨外有黨，黨內有派，一人是龍,三人成蟲，嫉妒心、猜疑心、貪心、殺心、還有那何其毒也的狼子野心，這個心，那個心，都來排擠、啃噬人的愛心。多可怕！所以老子諄諄教誨：言談，要像水那樣，循循善誘，平和清靜，以誠感人；施政，要像水那樣，走到最底屋、最遠處，走到人心的深處，只有得了人心，才能談到治理。得人心者得天下，失人心者失天下。如果像浮在水面上的乾皮瓠瓜，哪怕你在上面涂了好看的顏色，也與那底層的事物不相干。老子說，水見機而行，人也應該抓住每一個機會，坐失良機的事都是人造成的。水不，有誰見過大堤開了口子，水還愣在那里不動的？水的能量是隨時隨地可以體現的，人要是做起事來，要是能像水那樣就好了。

  日驕則偏，月滿則虧，弦緊則斷，神散則死。

    人怎麼能夠沾沾自喜，怎麼能夠妄自尊大？

    人怎麼能夠不可一世，怎麼能夠專橫跋扈？

    人怎麼能夠忘乎所以，怎麼能夠不自量力？

功遂身退，老子說這是最好的保存自己的辦法。老子不是讓你遁世深山，而是讓你有了功不居功，有了名不持名。任何時候，都不要失了你人的平等本性。

待續......

本文敬摘自《老子講生活》。